Übung zur Erleuchtung
Japan hat eine eigene Gartenphilosophie, die sich stark von westlichen Gärten unterscheidet, die oft geometrische Muster mit Pflanzen formen. Japanische Zen-Gärten beschränken sich nicht nur auf die Nachahmung der Natur, sondern drücken oft buddhistische Weltanschauungen und Geschichten in abstrakter Form aus. Die minimalistische und abstrakte Gestaltung von „Karesansui“, die aus Steinen und Sand besteht, passt gut zur modernen Architektur und ist weltweit als künstlerischer Garten beliebt.
Entstehung des Zen-Gartens
Zen-Gärten entstanden Ende der Heian-Zeit (794-1185) und entwickelten sich unter dem Einfluss der Tuschemalerei, die Zen-Gedanken ausdrückt. In der Muromachi-Zeit (1336-1573) wurden viele solcher Gärten in Zen-Tempeln angelegt.
Zen-Gärten stellen durch die abstrahierte Natur vor den Augen eine unendliche, unsichtbare Welt dar. Dies kann als buddhistische Weltanschauung betrachtet werden.
Das grundlegende Ziel der verschiedenen Zen-Übungen ist die Erreichung der „悟り(Satori) – Erleuchtung“, eines zentralen Themas des Buddhismus. „Satori“ bedeutet, zu erkennen, dass das, was man versteht und wahrnimmt, nicht die gesamte Welt ausmacht.
Dies bedeutet, dass man bei der Erkenntnis von Dingen nicht nur an der Oberfläche bleiben, sondern auch die unsichtbare Wahrheit betrachten sollte. Die Wahrheit kann in sehr kleinen Dingen verborgen sein. Das Wichtige ist, stets darauf bedacht zu sein, die Wahrheit zu erkennen.
Garten für die Satori-Erleuchtungsübung
Um Satori zu erlangen, muss man sich in einer Umgebung befinden, die den Geist beruhigt und den eigenen Geisteszustand still akzeptiert. Man sollte versuchen, mit vollem Einsatz die Wahrheit in der Natur zu erkennen und die Stimmen der Natur zu hören. Dadurch kann ein Gefühl entstehen, dass das Selbst und die Natur nicht getrennt sind. Wir Menschen sind nur ein winziger Teil der Natur und der Milliarden Jahre alten Geschichte des Universums. Zen-Gärten drücken diese Zen-Weltanschauung aus.
Ursprünglich fand die Zen-Übung in der freien Natur statt, um mit der Natur eins zu werden. Doch in der städtischen Umgebung benötigte man eine Umgebung, die die große Natur simulierte. Zen-Gärten sind ein Versuch, die Natur in städtischen Gebieten wie Kyoto nachzubilden.
drei bedeutende Zen-Gartenkünstler
„Karesansui“ japanischer Trockengarten, ein Symbol für Zen-Gärten, wurde Mitte des 14. Jahrhunderts in der Muromachi-Zeit von Musō Soseki kreiert. Die drei Bekannte Gartenkünstler in Japan waren Musō Soseki aus der Muromachi-Zeit, Kobori Enshū aus der Edo-Zeit und Shigemori Mirei aus der Shōwa-Zeit.
Musō Soseki (1275 – 1351) war ein Zen-Mönch, der Kaiser und Samurai beeinflusste und als Begründer der Zen-Gärten gilt. Seit seiner Kindheit trainierte er in landschaftlich reizvollen Gebieten und entwickelte dort ein Gefühl der Einheit mit der Natur. In dem Versuch, Elemente der Natur in kleinen städtischen Räumen neu zu erschaffen, schuf er abstrakte Ausdrücke und stellte buddhistische Geschichten und Tuschemalereien in diesen dar. Er arrangierte Steine, die buddhistische Schriften und ein Zen-Zitat symbolisieren. Wenn jeder Stein Zen darstellt, kann er unbegrenzte Bedeutungen ausdrücken, selbst wenn er keine konkrete Form hat. Dies ist eine Kunst, die auf Zen-Wissen und geistigem Augen basiert.
Kobori Enshū (1579-1647)war ein Daimyo (Lord)-Teemeister aus der frühen Edo-Zeit und hatte enge Kontakte zum Kaiser. Er schuf Teichgärten, die die eleganten Spiele und Vorlieben der Aristokraten der Heian-Zeit ausdrücken, völlig anders als Zen-Gärten. Er beeinflusste auch die Gestaltung des Katsura-Imperial-Villa und das Nijō-Schloss.
Shigemori Mirei (1896-1975) war ein bedeutender Gartenkünstler der Shōwa-Zeit(1926-1989). Mit kraftvollen Steinarrangements, Kies und modernem Moos schuf er „Karesansui“. Seine Karesansui drücken Zen-Geschichten in abstrakter Form durch Felsanordnungen aus und passen ihre Form zeitgemäß an. Diese Gartensprache trug dazu bei, Zen-Gärten über die Zeiten hinweg bis in die Gegenwart und in die Welt zu verbreiten.
Das Minimum an notwendigen Materialien für die Gestaltung sind vielleicht Steine, weißer Sand, Wissen über Zen und Geschichten sowie Vorstellungskraft und Kreativität.
Zuihō-in – Dokuza-Tei Garten
Der Zuihō-in ist einer der Tempel des Daitoku-ji in Kyoto. Er wurde 1535 in der Muromachi-Zeit von Sōrin Ōtomo, einem christlichen Daimyo (Lord) aus Bungo, dem heutigen Ōita, gegründet. In Anlehnung an Sōrins Schutz des Christentums ist eine Kreuzform aus vier vertikalen und drei horizontalen Steinen arrangiert. Der größte Stein auf der kreuzförmigen Halbinsel repräsentiert den Berg Horai, wo ein unsterblicher Weiser lebt. Er steht alleine gegen die anstürmenden Wellen, symbolisiert den Berg, den man erreichen muss, um Unsterblichkeit zu erlangen, was im Zen-Gedanken bedeutet, dass ein Mönch durch intensives Training Erleuchtung erlangen kann. (Shigemori Mirei)
Zuihō-in – Dokuza-Tei beruht auf eine Zen-Geschichte steht der Berg Horai einsam inmitten der plätschernden Wellen und symbolisiert ein Berg, der erreicht werden muss, um Unsterblichkeit zu erlangen.den es zu erreichen gilt. Entwurf: Mirei Shigemori.
Tuschemalerei Bild des Berges Horai, Yokoyama Taikan
Ryōgen-in Zen-Garten
Daitoku-ji-Tempel, der Haupttempel der Daitoku-ji-Sekte der Rinzai-Sekte. Im Umkreis des Tempels gibt es mehr als 20 kleine Tempel, die Tōchū (塔頭)-Tempel genannt werden. Neben dem Zuihouin-Tempel haben auch der Ryugen-in Tempel und der Daisen-in Tempel berühmte Zen-Gärten.
Der Zen-Garten des Ryugen-in-Tempels drückt auch die ideale Welt von Horai-Berg aus, die in der Shinsen-Philosophie gelöst wird. Die drei Steine im Hintergrund sind der Berg Horai, die kreisförmigen Moose im Vordergrund sind die Schildkröteninsel und rechts die Kranichinsel.
Ryōgen-in Garten – Der kleinste Tsuboniwa in Japan
Dieser Tsuboniwa , der in der Muromachi-Zeit angelegt wurde, befindet sich zwischen Gebäuden in einem dunklen und engen Raum. In einem so begrenzten Raum eine Zen-Geschichte zu vermitteln, erfordert höchste Abstraktion. Es zeigt das Tropfen von Wasser auf einen flachen Stein, das Wellen bildet, zu einem Bach wird und der sich schließlich in den Ozean ausbreitet und eine Verbindung zum Universum herstellt. Die Vorstellungskraft ist grenzenlos
Ryugenin Ryogenin Der kleinste trockene Landschaftsgarten in Japan, Toteikko.
Karesansui ist ein traditioneller japanischer Gartentyp, der ohne Wasser auskommt. Stattdessen werden Sand und Steine verwendet, um natürliche Landschaften darzustellen. Diese Gärten sind oft von Zen-Philosophie inspiriert und zeichnen sich durch ihre schlichte und ruhige Schönheit aus.
Satori -Erleuchtung im Zen-Buddhismus bezeichnet ein tiefes spirituelles Erwachen oder die Erkenntnis der Wahrheit. Es ist das intuitive Verstehen der eigenen Wesensnatur und der universellen Wahrheit. Satori wird oft als plötzliches und direktes Erlebnis beschrieben, das über intellektuelles Wissen hinausgeht und zur Befreiung führt.
Musō Soseki war ein bedeutender japanischer Zen-Mönch und Gartendesigner, der in der Kamakura- und Nanboku-chō-Zeit (13. bis 14. Jahrhundert) lebte. Er ist bekannt für seine meisterhaften Gartengestaltungen, die die Ästhetik der japanischen Gärten nachhaltig prägten. Musō Soseki schuf viele berühmte Gärten, darunter den Saihō-ji (Moss-Garten) in Kyōto.
Kobori Enshū (1579-1647) war ein bedeutender japanischer Samurai, Teemeister und Gartendesigner der frühen Edo-Zeit. Er ist bekannt für seine herausragenden Gestaltungen von Teegärten und japanischen Gärten, die die Ästhetik dieser Kunstformen nachhaltig beeinflussten. Zu seinen berühmtesten Werken gehören die Gärten des Katsura-Imperial-Villa in Kyōto und des Kompuku-ji-Tempels.
Mirei Shigemori (1896-1975) war ein bedeutender japanischer Gartendesigner und Landschaftsarchitekt der Moderne. Er ist bekannt dafür, traditionelle japanische Gartenelemente mit modernen Gestaltungsideen zu verbinden. Seine Werke, darunter die Gärten des Tōfuku-ji-Tempels in Kyōto, werden sowohl in Japan als auch international hoch geschätzt.
Die Shinsen-Philosophie /Ideologie ist ein Teil des Daoismus in China und strebt danach, ein unsterblicher Weiser (Xian) zu werden. Ein Xian ist ein Wesen, das durch spirituelle Praktiken und Alchemie Unsterblichkeit erreicht hat. Diese Ideologie legt großen Wert auf Harmonie mit der Natur, Meditation und spezielle Diäten.
Ein Tsuboniwa ist ein traditioneller japanischer Miniaturgarten, der oft in Innenhöfen oder kleinen Bereichen eines Gebäudes angelegt wird. Tsuboniwa zielt darauf ab, in begrenztem Raum eine schöne und friedliche Landschaft zu schaffen und dabei die Natur ins Haus zu bringen.
大徳寺・瑞峯院
〜禅・悟り修行の為の庭〜
日本には独自の庭園思想がある。それは 西洋の庭園の往々にして幾何学的なパターンを植物で造りこむような庭園とは全く異なる。 日本の禅宗庭園は 単なる自然の模倣にとどまることなく 往々にして 仏教の世界観や故事が抽象的に表現する精神性がある。 石や砂で構成された ミニマムで抽象的な構成の枯山水は 近代建築にも相性がよく芸術性の高い庭園として世界中で広く好まれてる。
禅宗庭園の由来
禅宗庭園は平安時代(794-1185) 末期に生まれた。禅思想を表現する水墨画の影響を受けながら、その形式を完成させていったそうだ。そして室町時代 (1336-1573) には主に禅宗寺院に数多く作られた。
禅の庭とは、目の前の抽象化された自然の風景を通して、目に見えない、そこに繋がる延々と続く宇宙を表現したものであるといえる。これは仏教の世界観ともいえる。禅の修行の目的の根底にあるのは、仏教の根幹となるテーマ『悟り』の実現と言える。 その『悟り』とは『自分が 理解できる事柄や、認識できるものだけが世界の全てではない』という事をよくわきまえて認識することだそうだ。 そして物事を理解する上で 表面的なことに終始せず、見えない真実にも目を向けること。そして 真理は非常に些細なことの中に潜んでいるかもしれない。大切なのは、真理を見ようと常に心がけること。複雑で情報の多い現代社会ではそういった心がけはより必要である。
悟りの実現のための庭・
禅宗庭園
悟りを実現する為には 心を整える環境に身を置き、まず自己のあるがままの心を静かに受け止めることが必要とされる。そして 全身全霊を傾けて自然の姿に真理を見い出そうとし、全身全霊を傾けて自然の声に真理を聴こうとすること。そうすることで自己と自然とが別物ではなくなるという感覚が生じることがあるという。私達人間はその自然の中、さらに何億年もの宇宙の歴史中のほんの微々たる一部に過ぎない。この禅の世界観を表現したものが禅宗庭園である。
本来 禅の修行では大自然の中に身を置き、自然と一体化する。 だが、都市の環境の中で禅の修行をするには、大自然を想像させる環境が必要であった。禅の庭は京都などの都市の中における自然の再構築の試みなのである。
日本の三大名庭園家
日本の名庭園家としてよく知られているのは室町時代の禅僧であり歌人、作庭家でもあった夢想疎石、 江戸時代の茶人小堀遠州、 昭和時代の作庭家、重森三玲。 江戸時代前までは 作庭家という職業はなく 僧侶や茶人として知られる人物が自分好みの庭園を造っていたそうだ。
枯山水に代表される、禅の庭園は 夢想疎石が十四世紀中頃・室町時代に完成させた。夢想疎石は 天皇や武士にも影響を与えた禅僧、そして禅の庭の創始者でもある。 少年時代から大自然の景勝地で修行をし その中で自然との交流、自然との一体感が醸成された。都市の環境の中の小さな空間に大自然の要素を再構成する試みの中で、抽象的な表現を創造してゆく。そこには故事・水墨画のナラティブ抽象が表現された。 疎石は禅の思想に基づいて、仏典、禅語録を意味する石を組んだ。 一つ一つの石が禅を象徴していれば、具体的な形をしていなくても、想像すれば限りなく豊かな意味を表すことになる。 これは禅の素養に基づいた、心の目を以て創造された抽象芸術なのである。
小堀遠州(1579-1647)は 江戸初期の大名茶人でもあり 天皇と交流が深かった。禅の庭とは全く異なる平安時代の貴族の風流な遊びや趣向を表現する池泉回遊式庭園を造作する。 桂離宮、二条城などの造作にも大きな影響を与えたそうだ。
重森三玲 (1896-1975)は 昭和の名作庭家。力強い石組みと砂利、モダンな苔の地割りで 想像力、創造力に溢れる枯山水を作庭した。 彼の枯山水は禅の物語を岩組構成で抽象的に表現つつ 造形を現代風にアレンジして表現している。 このような 庭園言語が禅宗庭園を時代を越えて現代に、かつ世界に広げることにつながったといえる。
瑞峯院（ずいほういん） 独坐庭（どくざてい）
瑞峯院は京都の大徳寺の塔頭寺院の一つで 豊後、現在の大分のキリシタン大名・大友宗麟（そうりん）が1535年 室町時代に創建した寺。 宗麟がキリスト教を保護したことに因んで、縦４個横３個の石組みで十字架が形作られている。十字架の形をした 半島の一番大きな石は 不老不死の仙人が住むという蓬莱山（ほうらいさん）。 押し寄せる荒波に耐えて独坐する山姿を表しているそうだ。 蓬莱山に行けば、不老不死の力を授かることができるが、たどり着くには荒波を越えていかなければならない…。 禅の思想と結びついて、僧侶が修行に励めば悟りをひらけることを表している。
瑞峰院・独坐庭 重森三玲の作庭。三玲は故事・古事記・神仙思想などを学んだ。創造性の高い庭園言語と現代的な構成で抽象芸術として枯山水を世界に広めた。
龍源院（りょうげんいん）
臨済宗大徳寺の大本山である大徳寺。境内には塔頭（たっちゅう）寺院と呼ばれる小寺が２０以上ある。その塔頭寺院のうち瑞峰院の他にも龍源院、大仙院などに名禅庭園がある。
龍源院・方丈前庭 ここでも神仙思想に解かれる蓬莱山の理想の世界が表現されている。奥の三つの石が蓬莱山、手前の円形の苔と岩が亀島、右側が鶴島。
龍源院 ・東滴壺（とうてきこ）
日本で最も小さな坪庭
室町時代に作庭されたこの坪庭は建物の間にある､暗くて狭い場所である。このような限られたスペースに、禅の物語を盛り込む事は究極の抽象性が求められる。平石に水が滴り波紋となり、小川へとなり、やがて大海に広がる、そして宇宙につながっていく。想像力というのは無限である。
枯山水の造作に最低限、必要なものは、石・白砂・禅や故事・古事記の知識、そして想像力・創造力ではないだろうか。小さな空間に限りなく広がる宇宙を見た。
